史威登堡神学著作

宇宙星球 #172

172.此后,一些修

172.此后,一些修道士灵人出现了,就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人,其中绝大多数是邪恶的;这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点,以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区,将那里的善者赶走;于是,善者便到了该星球的北边,如我前面所说的。这群灵人,连同他们的迷惑者联为一体,直到人数达到数千人,然后被分离出去,他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈,于是便问他在那里做什么。他说,他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗?他说,关于天堂与地狱的事。我问还有什么,他说,关于赦罪的权柄,以及打开和关闭天堂的事。于是,他接受测验,以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎,以及天堂与地狱的事。结果发现,他几乎什么也不知道,对每一个主题都持有模糊和虚假的观念;只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望,并将其从世上带来。所以,他被告知,他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行,在教导人时如此欠缺,以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光,将地狱的黑暗带进来,从而将他们置于地狱,而非主的统治之下。此外,他在迷惑人方面诡计多端,但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人,故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

属天的奥秘 #4299

4299.“因为我面

4299.“因为我面对面见了神,我的灵魂仍得保全”表祂承受了最严厉的试探,似乎它们来自神性。这从“见神”、“面”和“我的灵魂得保全”的含义清楚可知:“见神”是指通过内层事物,也就是说,通过良善与真理靠近祂,因而是指同在(参看4198节);“面”是指内层事物(1999, 2434, 3527, 3573, 4066节),因而是指思维和情感,思维和情感就是内层事物,因为它们属于意向和心智,并表现在脸上;“我的灵魂得保全”是指经受神性或神的同在。所有这些事都表示祂承受最严厉的试探,似乎它们来自神性;这一点若不从试探的近因和远因,就无法看出来。近因是人里面导致他陷入试探的邪恶与虚假,因而是注入它们的恶灵和魔鬼(4249节)。然而,除了有良心的人外,没有人能受试探,也就是经历任何属灵的试探;因为属灵的试探无非是良心的折磨,因此除了那些处于属天和属灵的良善之人外,没有人能受试探,因为这些人有良心,其他所有人则没有,甚至不知道何为良心。
良心是从主所接受的一个新意愿和一个新理解或认知;因而是主在人里面的同在;这种同在越接近,此人就越处于对良善或真理的情感。若主的同在靠近的程度超过此人处于对良善或真理的情感的程度,那么他就会进入试探。原因在于,人里面的邪恶与虚假会被他里面的良善与真理试探,无法承受更近的同在。这一点从来世所发生的事可以看出来:恶灵一靠近天上的任一社群,必定开始感到痛苦和折磨;还有,恶灵无法忍受天使看着他们,因为他们会立刻受到折磨,并陷入昏厥。这一点也可从以下事实看出来,地狱距离天堂极为遥远,因为它无法承受天堂,也就是无法承受主在天上的同在。这就解释了为何在圣言中,论到恶灵,经上说:
那时,他们开始向大山说,倒在我们身上!向小山说,遮盖我们!(路加福音23:30)
别处:
他们要向山和磐石说,倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目。(启示录6:16)
此外,从身处地狱者的邪恶与虚假所发出的乌云和幽暗般的气场看上去就像一座大山或磐石,他们就藏在这大山或磐石之下(参看1265, 1267, 1270节)。
由此可知,“因为我面对面见了神,我的灵魂仍得保全”这句话表示最严厉的试探,似乎它们来自神性。试探和折磨之所以看似来自神性,是因为如前所述,它们通过主的神性同在而出现。然而,它们并非源于神性或主,而是源于正受试探或折磨之人里面的邪恶与虚假。因为从主所发出的无非是神圣,也就是良善、真理和仁慈。这种神圣,也就是良善、真理和仁慈就是那些陷入邪恶与虚假之人所无法承受的,因为他们是对立面或反面。邪恶、虚假和仁慈的缺乏总是倾向于向这些神圣事物施暴;他们攻击神圣事物到什么程度,就被折磨到什么程度;他们攻击神圣事物,因而受到折磨时,以为是神性在折磨他们。这些事就是“似乎它们来自神性”这句话的意思。
古人都熟知,没有人面对面见耶和华还能存活;这种知识从他们传到雅各的后代那里。这解释了他们在见到天使仍能存活时为何如此高兴。如士师记:
基甸见他是耶和华的使者,就说,主耶和华啊!我不好了,因为我觌面看见耶和华的使者。因为我面对面看见了耶和华的使者。耶和华对他说,平安归于你,不要惧怕,你必不至死!(士师记 6:22-23)
又:
玛挪亚对他的妻说,我们必要死,因为看见了神。(士师记13:22)
摩西五经:
耶和华对摩西说,你不能看见我的面,因为人见了我不能存活。(出埃及记 33:20)
当经上论到摩西说,他与耶和华而面对面说话(出埃及记33:11),还说他是耶和华面对面所认识的(申命记34:10)时,意思是说,耶和华以适合他接受的人形,也就是外在形式向他显现,如我从天使那里获知,祂显为有胡须的老人,与他坐在一起。由于同样的原因,犹太人对耶和华没有其它概念,只以为祂是位极老的人,留着长长的雪白胡须,起其他神明,能行出更大的神迹。他们并没有把祂看成是最神圣的,因为他们不知道何为神圣。他们更不可能看到从祂发出的神圣,因为他们陷入肉体和世俗之爱,没有任何神圣的内在(4289, 4293节)。

属天的奥秘 #10037

10037.“粪”表

10037.“粪”表其它一切不洁之物。这从“粪”的含义清楚可知,“粪”是指不洁之物。“粪”表示不洁之物,因而表示邪恶与虚假,因这些在灵义上是不洁之物的原因是,一切无用或已经利用完的食物都会化为粪便,“食物”在灵义上是指信与爱的真理与良善(参看4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5576, 5915, 8562, 9003节)。也正因如此,粪便和排泄物对应于存在于地狱中的邪恶和虚假;在圣言中,地狱也被称为“茅厕”。关于这种对应关系,可参看前文(954, 2755, 4948, 5394, 5395, 7161节)。
  因此,在圣言中,这类事物表示地狱之物,这一点从下列经文可以看出来。以赛亚书:
  主必将锡安女子的污秽洗去,又将耶路撒冷的血迹涮净,那时,剩在锡安留在耶路撒冷的,就是一切住耶路撒冷,记在生命册的,必称为圣。(以赛亚书4:3, 4)
  “锡安”和“耶路撒冷”表示教会,“锡安”表示那些处于爱之良善的人当中的教会,“耶路撒冷”表示那些处于源于这良善的真理之人当中的教会;“将锡安女子的污秽洗去”表示将教会中那些处于爱之良善的人从邪恶当中洁净出来,而“将耶路撒冷的血迹涮净”表示将教会中那些处于真理的人从邪恶的虚假当中洁净出来。
  耶利米书:
  人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨从坟墓中取出来,抛散在日头、月亮和天上的万象面前,就是他们从前所喜爱、所事奉的。它们不再收殓,不再葬埋,必在地面上成为粪土。(耶利米书8:1, 2)
  这些话描述了那些亵渎教会的良善与真理之人的景况。将骸骨从坟墓中取出来也代表了那时他们的状态;从坟墓中取出的“王的骸骨和首领的骸骨”表示被亵渎的真理;“祭司和先知的骸骨”表示被亵渎的良善;“抛散在日头、月亮和天上的万象面前”表示从一切良善与真理中被除去;“不再收殓,不再葬埋”表示不会复活得生命;“必在地面上成为粪土”表示无非是地狱之物。同一先知书:
  他们必死于致命的疫症,无人哀哭,必不得葬埋;必在地面上成为粪土。(耶利米书16:4; 25:33)
  “在地面上成为粪土”和前面引用的话具有相同的含义。
  耶利米哀歌:
  素来吃美好食物的,现今在街上变为凄凉;素来穿着朱红衣裳长大的,现今却拥抱粪堆。(耶利米哀歌4:5)
  “素来吃美好食物的”表示那些拥有圣言,由此拥有关于真理的认知或知识的人;“素来穿着朱红衣裳长大的”表示那些具有关于良善的认知或知识之人;“拥抱粪堆”表示学习并选择虚假,而不是这些事物。玛拉基书:
  你们若不听从,也不放在心上,我就使咒诅临到你们,又把粪,就是你们节期的粪抹在你们的脸上。(玛拉基书2:2, 3)
  “把粪抹在脸上”表示以邪恶的虚假玷污生命的内层;“节期的粪”表示玷污敬拜的神圣事物。
  以西结书:
  先知被吩咐,用人粪烤大麦糕饼,因为以色列人也必这样吃不洁净的食物。但他说,哎!主耶和华啊,我的灵魂未曾被玷污,那可憎的肉也未曾入我的口。于是祂回答,我给你牛粪代替人粪,你要用它烤你的糕饼。因为我要使他们缺粮缺水,彼此惊惶,因自己的罪孽消灭。(以西结书4:9, 12-17)
  这些事物代表了犹太民族的教会中良善与真理的品质;“用人粪烤大麦饼”表示因自我之爱的邪恶而被玷污的教会的内层良善;“用牛粪烤糕饼”表示因这爱的邪恶而被玷污的教会的外在良善。
  由于“糕饼”表示这些事物,所以经上说他们要“缺粮缺水,彼此惊惶”;“粮和水”表示良善和真理;“缺它们”并“惊惶”表示被剥夺它们。由于粪和排泄物表示这类事物,故明显可知摩西五经中的这些话表示什么:
  你在营外要有一个地方,你可以出去在那里方便。你还要有一把锹,用以掩盖粪便。因为耶和华你的神要在你营中间行走,所以你的营要圣洁,免得祂见你中间有污秽之物,就转身离开你。(申命记23:12-15)
  经上之所以如此吩咐,是因为粪便代表不洁之物;以色列人所住的营代表天堂和教会,就是主通过信和爱而同在的地方;因此,营外的地方代表天堂和教会不存在的地方,因而主没有通过信和爱而同在的地方。这就是为何经上说“耶和华要在营中间行走营,所以营要圣洁,免得祂见有污秽之物,就转身离开”。“污秽之物”表示由邪恶与虚假所造成的不洁。那里的“营”表示天堂和教会,就是主所在的地方,这一点可见于接下来的内容。
  

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